PISTOIA, ore 5.06
Dopo aver letto e riletto, finalmente mi decido a scrivere, utilizzando come traccia il bellissimo, ampio articolo di Amos Bertolacci (Scuola Imt alti studi Lucca) pubblicato l'8 novembre 2026 sul settimanale regionale Toscana Oggi.
Il titolo incuriosce: "Da Isaia a Guccini, il seme della Parola che illumina la notte".
Ed è proprio vero quello che scrive Bertolacci: la parabola del seminatore nei vangeli ci sconcerta.
Il seminatore getta, infatti, il suo seme, non solo sul terreno buono, ma anche sui luoghi tutt'altro che adatti, cioè sulla strada, tra i sassi, e in mezzo ai rovi, dove inevitabilmente va perso.
Il seminatore "esce di casa" (Mt 13,1) proprio con questo obiettivo e ci chiediamo: come spiegare questo spreco apparente?
Ma c'è un tema fondamentale, non spesso ricordato, che l'autore dell'articolo saggiamente ci ricorda: "il seminatore semina di notte", lo si comprende da che cosa accade, tra i sassi, con lo spuntare del sole.
Ma il legame tra la parola di Dio e la notte è la guida di una splendida canzone di Francesco Guccini, realizzata, ormai, oltre quaranta anni fa: "Shomèr ma mi-llailah" (Sentinella quanto resta della notte?"
Guccini, proprio come Giuseppe Dossetti, come padre David Maria Turoldo, cita e canta un celebre passo del profeta Isaia (Is, 21, 6-12).
Come ricorda ancora Bertolacci, in questo passo si parla di una misteriosa sentinella che Jahvè incarica, tramite il profeta, di segnalare l'arrivo imminente di una carovana di cavalieri, che di lì a poco, infatti, giungono portando la notizia della caduta di Babilionia.
Isaia e come lui ripetono molteplici volte:
"Sentinella, quanto resta della notte?"
"Sentinella, quanto resta della notte?"
E' molto interessante che questa incessante domanda sia posta da imprecisati interlocutori che si trovano al di fuori del territorio di Israeele e che la risposta rimanga volutamente enigmatica:
"Viene il mattino, poi torna anche la notte".
Giungono, poi, tre raccomandazioni fondamentali:
"Domandate, convertitevi, venite"" (Is, 21, 12).
Queste raccomandazioni portano Francesco Guccini, ad occuparsi, nel testo della canzone, del destino che spinge inevitabilmente e non risolutivamente l'uomo ad interrogarsi continuamente sui quesiti più profondi e non risolti dell'esistenza.
Non solo dell'essere, ma dell'esistere.
E noi, noi, parafrasando Guccini: "sentiamo angoscia o Pace"?
Siamo voci di "fede o di rabbia"?
Chi è, invece, "eco di Dio"?
Distogliamo lo sguardo o ci prendiamo cura?
Di chi e di che cosa abbiamo paura?
Che cosa, invece, è per noi, per ciascuno/a di noi "principio di Speranza"?
Di chi, di che cosa siamo "custodi eterni"?
E' la domanda, la risposta o la ricerca a donarci luce nelle tenebre?
Quanto manca della notte?
Quanto durerà ancora la guerra?
Quando fermeremo la devastazione del pianeta?
Quando abbateremo l'ingiustizia, il sopruso, il silenzio dei poveri e l'arbitrio dei potenti?
Non fermiamoci!
Come canta Guccini, continuiamo a insistere, a domandare, a interrogarci.
Forse la risposta è la stessa domanda ed è dal pozzo, dai pazzi, dagli impoveriti che sorge l'aurora.
"Quello che vi dico nelle tenebre, ditelo nella luce" (Mt, 10, 27).
Anche Isaia è molto chiaro, ci parla di un momento storico (allora e ora, kairòs...) in cui: "le tenebre ricoprono la terra, nebbia fitta avvolge le nazioni" (Is, 60,2).
Chi sono (siamo?) le nostre sentinelle, le nostre continue domande, i nostri shomer?
Quali sono i nostri semi gettati nella notte, quando accade il miracolo del germoglio tra i rovi, tra i sassi, quando risuona la parola nel silenzio che diventa voce e ci fa tornare dall'esilio?
Le domande della notte, non possono non diventare azioni, il cielo non può non diventare terra, le stelle germoglio, durante il giorno, nel giardino dell'alba.
Ma è proprio al confine tra la notte e il giorno, nella quotidiana aurora (quel tempo in cui, cantava sempre Guccini in Don Chisciotte, solo i cinici e i cordardi non si svegliano) che si gioca tutto.
Nel già e non ancora, dobbiamo essere capaci, avere la fede, laica, di scrutare e vedere i segni dei tempi.
"Se mi guardi, vedi", cantano i Gang, citando Pierpaolo Pasolini.
E c'è una risposta possibile, alle mille infinite domande della notte per affrettare l'arrivo della luce:
"Se offrirai il pane all'affamato, se sazierai chi è digiuno, allora brillerà tra le tenebre la tua luce, la tua tenebra sarà come il meriggio" (Is 58, 10).
Il seme divino gettato di notte, nei luoghi più fragili, apparentemente inadatto, infatti, non muore mai, anzi, morendo, diventa spiga rigogliosa, che si sfama di "pane e poesia" (Simone Weil, "La condizione operaia").
I sassi, anche i peggiori sassi possono diventare, quindi, terreno buono, nella notte, sul confine, aurora, tra la notte e il giorno, tra la terra e il cielo, tra l'astrolabio e le stelle.
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Tutti noi germogliamo un attimo prima che sorga il sole.
In Africa, nel deserto, chiamano questo infinito istante, questa luce :"nolivè".
Tutto questo, in ognuno/a di noi è, certamente, un "intimo respiro".
Ma l'umanità, anzi, l'ecosfera, respira insieme.
E il respiro può diventare, pensando non solo ad Isaia, non solo a Guccini, non solo alla tradizione ebraico cristiana, ma anche ad altre tradizioni, anche alle "cattedre dei non credenti", Amore Politico.
Un Amore Politico, sulla via della nonviolenza, in cammino con, ad esempio, Gandhi, Capitini e Levinas (Roberto Mancini).
Sulla scia di questo testo biblico e della canzone, bellissima, di Francesco Guccini, ci troviamo in cammino laicamente verso una "spiritualità della liberazione".
Nulla di più concreto, perchè l'Amore politico è il nostro essere ed esistere nel giorno, mentre le politiche sono le azioni concrete, mai perfette, mai finite, nella continua ricerca della luce che si nutre anche del silenzio e delle domande, mai cessanti, della notte.
La spiritulità della liberazione ci ha insegnato Ernesto Cardenal, è anche una spirituaità della rivoluzione, utopia universale.
E' spiritualità, domanda politica, è conversione ai poveri, non alla povertà.
Una spiritualità di lotta e di luce che è amore, giustizia, pace, fraternità, sorellanza, libertà, perdono.
Una spiritualità incarnata, sopratutto nel terreno apparentemente meno buono, tra gli emarginati e le emarginate dall'economia dello scarto, della società delle tenebre della paura, della guerra.
Una spiritualità che è anche "conteplazione liberatrice", basata sull'analisi della realtà e sulla fiducia nella radicalità positiva della trasformazione sociale.
Come ha detto qualche settimana fa il Vescovo di Pistoia e Pescia Augusto Mascagna e come scriveva Ernesto Cardenal, nel 1993, introducendo il testo di Casaldaliga e Vigil, "Spiritualità della liberazione", citando Leon Bloy: "L'unica tristezza è quella di non essere santi".
L'unica tristezza, questo vale per credenti e non credenti, è quella di non saper essere noi stessi, "magnifica umanità".
Come cantava non Guccini, ma Kurt Cobain, icona contraddittoria e ferita della mia generazione, proprio nel1993: "Come as you are".
La Speranza, "sogno fatto da svegli", come il chicco di grano, come il granello di senape, germoglia e mette radici anche e soprattutto nella roccia (Józef Bułatowicz).
La Speranza, la Storia, luce e notte, sonno e veglia, poesia e prosa, pane e rose, necessità e desiderio, siamo noi.
Sei tu.
E' lo straniero che, fuori da Israele, fuori dalla città del lavoro, fuori dal potere e dai poteri domanda, incessante, senza perdere mai la fiducia.
"Shomèr ma mi ilailah - Sentinella quanto resta della notte?"
"Shimèr ma mi ilailah - Sentinella quanto resta della notte"?
PISTOIA-PAVANA-CIELO, ore 6.22, a un passo dall'AURORA, a un passo dall'ALBA...
Ma come?
Sul confine tra notte e giorno, tra Toscana ed Emilia, nei greppi dell'Appennino, nella piccola Pavana, non lo sentite Francesco cantare?
"Shomer ma mi ilailah"?
Non abbiate paura, non arrendiamoci alla paura delle tenebre, abitiamo "l'intelligenza del bosco", "la grandezza delle piccole cose, quelle che valgono la pena, ogni pena".
Lasciate, lasciamo un varco all'aurora, ogni mattina.
Nuotate, nuotiamo, senza paura, insieme, nel sole di un chicco di grano che germoglia.
Inaspettato, resiliente, affamato di noi, frutto generoso della Vita.
Cantate, cantiamo, "innocenti e peccatori", con Francesco Guccini da lassù, dal cielo, in un "sussurro di voci e di vento": "Shomer ma mi ilailah"?...
"Tutto è Vita!" (www.tuttovita.it)
Link: https://www.youtube.com/watch?v=3pjU7iBZsuE
Francesco Lauria
Shomèr ma mi-llailah (Francesco Guccini, 1983)
La notte è quieta senza rumore, c'è solo il suono che fa il silenzio
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