Introduzione all’incontro: “Città senza paura”, organizzato dall’Associazione Sognare da Svegli e da Libertà e Democrazia, Pistoia, 14 novembre 2026.
“La vera sfida con la quale dobbiamo tutti
confrontarci, sintetizzabile in un interrogativo che non è chi vincerà (…)? Bensì: saremo tutti capaci di rinunciare a vincere, cercando una nuova integrazione che trasformi il conflitto in una gara di
mutuo servizio e di accoglienza tra culture diverse, in una sintesi a misura d’uomo e di
cittadini?” Carlo
Maria Martini, “Pace. In Europa e nel mondo”, testo inedito.
“I sogni
a occhi aperti dipingono, tratteggiano il venturo,
ciò-che-non-è-ancora-nato. Sono sogni
volti verso il futuro, che si protendono verso il futuro, mentre nei sogni
notturni è il passato a riemergere. I sogni a occhi aperti sognano
protendendosi in avanti, mentre i sogni notturni sognano volgendosi
all’indietro. Solo i sogni a occhi aperti sono capaci di innescare una rivoluzione”. (Byung-Chul Han).
Buongiorno
a tutte e tutti,
grazie a Francesca, Irene, Dario, Sandro per essere qui, grazie a Luca per l’impegno condiviso di queste
ultime settimane, grazie a chi si occupa del luogo che ci ospita oggi.
Nell’introdurre l’incontro odierno
che, ricordo, si intitola: “Città senza
paura”, utilizzerò vari testi come guida, e cercherò di fare tesoro del
bellissimo, ampio articolo di Amos Bertolacci pubblicato sul settimanale
regionale delle Diocesi della nostra regione, Toscana Oggi.
La prima cosa che, però, voglio affermare è che: “Città
senza paura” vuole essere il risultato possibile di un percorso e di un processo non una precondizione.
La paura, quando è un dato di partenza oggettivo e concreto, quando non
viene indotta strumentalmente da fattori esterni, come spesso anche il dolore, non è una condizione esclusivamente
negativa.
Talvolta la paura, così come il
dolore ci salva, ci ammonisce, ci
evita cadute nel vuoto.
La paura si riconosce, si attraversa, si cura, si trasforma. Non si cancella.
Saremmo di fronte, semplicemente, a un’illusione.
Il titolo dell’articolo di Bertolacci
su Toscana Oggi incuriosisce: "Da Isaia a Guccini, il seme della
Parola che illumina la notte".
Ed è proprio vero quello che scrive l’autore:
la parabola del seminatore nei Vangeli ci sconcerta.
Il seminatore getta il suo seme, non
solo sul terreno buono, ma anche sui luoghi tutt'altro che adatti, cioè
sulla strada, tra i sassi, e in mezzo ai rovi, dove inevitabilmente va perso o,
meglio, sembra andare perduto.
Il seminatore "esce di
casa" (Mt 13,1) proprio con questo obiettivo e ci chiediamo: come
spiegare questo spreco apparente?
Ma c'è un tema fondamentale, non
spesso ricordato, che l'autore dell'articolo ci ricorda: "il
seminatore semina di notte", lo si comprende da che cosa accade,
tra i sassi, con lo spuntare del sole.
Il legame tra la parola e la notte è
la guida di una splendida canzone di Francesco Guccini, realizzata oltre
quaranta anni fa: "Shomèr ma mi-llailah" (Sentinella quanto
resta della notte?)"
Guccini, proprio come Giuseppe
Dossetti, come padre David Maria Turoldo, cita e canta un celebre
passo del profeta Isaia (Is, 21, 6-12).
Come ricorda Bertolacci, in questo
passo si parla di una misteriosa sentinella che Jahvè incarica, tramite
il profeta, di segnalare l'arrivo imminente di una carovana di cavalieri,
che di lì a poco giungono portando la notizia della caduta di Babilonia.
Isaia, e come lui i cavalieri, ripete
molteplici volte:
"Sentinella,
quanto resta della notte?"
"Sentinella,
quanto resta della notte?"
È molto interessante che questa
incessante domanda sia posta da imprecisati interlocutori, probabilmente
degli stranieri o degli esuli che si trovano al di
fuori del territorio di Israele e che la risposta rimanga volutamente enigmatica:
"Viene il mattino,
poi torna anche la notte".
Giungono, poi, tre raccomandazioni fondamentali:
"Domandate,
convertitevi, venite"" (Is, 21, 12).
Queste raccomandazioni portano
Francesco Guccini, ad occuparsi, nella sua canzone, del destino che spinge inevitabilmente e non risolutivamente l'uomo a interrogarsi
continuamente sui quesiti più profondi e non risolti dell'esistenza.
Non solo dell'essere, ma dell'esistere.
E noi, parafrasando Guccini:
"sentiamo angoscia
o Pace"?
Siamo voci di "fede o di
rabbia"?
Chi è, invece, "eco di
Dio"?
Distogliamo lo sguardo
o ci prendiamo cura?
Di chi e di che cosa
abbiamo paura?
Cerchiamo un potere
e pratichiamo, nelle sue varie forme, una politica
che è servizio o che è, invece, serva
della “logica del dominio”?
Come viviamo, come ci poniamo tra “libertà e sicurezza”?
Che cosa, invece, è per noi, per
ciascuno/a di noi "principio di Speranza"?
Di chi, di che cosa siamo o vorremmo
provare a essere: "custodi eterni" (o, quantomeno, stabili…)?
È la domanda, la risposta o
la ricerca a donare luce nelle
tenebre?
Nel tempo dei cyber
attacchi, dello sciame invasivo dei droni, dell’utilizzo massivo dei dati, quanto
manca della notte?
Quanto durerà ancora la
logica e la pratica della guerra?
Quando fermeremo la
devastazione del nostro pianeta ferito dalla crisi climatica? (in questi giorni, nello scetticismo e, purtroppo,
nel disinteresse generale, si sta riunendo in Turchia, paese non conforme agli
standard democratici, la Cop 31…)
Quando e come
ribalteremo l’economia e la società dello scarto?
Quando abbatteremo
l'ingiustizia, il sopruso, quando finiranno il silenzio dei poveri e l'arbitrio
dei potenti?
Come canta Francesco Guccini, dobbiamo
continuare a insistere, a domandare, a interrogarci.
Anche con nuove,
urgenti, difficili questioni…
Scrive Paolo Benanti
nell’introduzione di un testo
importantissimo: “La nuova logica del dominio. Potere
computazionale, democrazia e condizione umana” (Laterza, 2026):
“Una rivoluzione silenziosa, ma profonda sta
rimodellando ogni aspetto della nostra esistenza:
è la rivoluzione del potere
computazionale.
Non si tratta di
scenari fantascientifici, bensì di una trasformazione
quotidiana che pervade le nostre abitudini e altera la trama stessa della
vita di tutti i giorni: una trasformazione
digitale e computazionale del nostro vivere (…)
L’impatto di questa tecnologia è tale che essa non lascia le cose
come stanno, bensì cambia in una maniera nuova e legata al software, la natura
degli oggetti, crea nuove forme di agenti, plasma delle abitudini, delle
aspettative e delle istituzioni inedite, sovvertendo
l’ordine esistente senza
necessariamente crearne uno nuovo”.
Tornando alla paura
sociale, ritengo che un recente
testo fondamentale, opportuno, illuminante, sia il libro: “Contro la paura. Manifesto per
una sicurezza democratica” (Feltrinelli, 2026) scritto a quattro mani
dal vicedirettore di Repubblica Carlo
Bonini e dall’ex capo della Polizia (ma anche sottosegretario alla
Presidenza del Consiglio dei Ministri con delega ai servizi di informazione e
sicurezza), Franco Gabrielli.
Scrivono: “(…) il binomio sicurezza-libertà viene proposto e declinato non come un’equazione, ma come un’alternativa diabolica, oggetto di
baratto fraudolento. Una scelta tragica,
dove non sono date quote crescenti di sicurezza se non a costo della progressiva compressione di diritti e
dunque della proporzionale perdita di libertà. In una torsione che
aggredisce e corrode l’architettura
delle nostre democrazie fino a svuotarne gli istituti, rendendoli dei
simulacri.”
Non si tratta di una questione solo recente, per un
approccio storico e multidisciplinare a questo problema può risultare molto
utile la lettura del saggio, a cura di Paolo
Ceri e Alessandra Lorini: “La costruzione del nemico. Istigazione
all’odio in Occidente” (Rosemberg & Sellier, 2019).
Domani è la giornata
mondiale dei poveri.
Dei poveri, non della povertà.
Ho letto con grande attenzione il recente decimo Rapporto sulle povertà nelle Diocesi toscane
intitolato, significativamente: “Fratture invisibili”.
Fin dalle prime righe questa analisi preziosa e matura, ricca di dati, ma consapevole che c’è
anche quello che le: “medie numeriche non dicono”, esige la nostra attenzione, il nostro impegno, la
nostra consapevolezza.
È corretto quanto scritto nella Prefazione al Rapporto: “una comunità cresce quando la ricchezza che produce si
traduce in possibilità di vita per le
persone. Un lavoro che dia sicurezza, una casa accessibile, tempo per
prendersi cura di sé e degli altri, opportunità per i figli. La lotta alla povertà riguarda il modo in
cui organizziamo la società e distribuiamo queste possibilità. Chiama in causa il valore dei salari, il costo
dell’abitare, la qualità dei servizi e il riconoscimento del lavoro di cura.
Le (corrette) politiche sociali
danno forza a chi ha meno risorse e intervengono sulle condizioni che producono
disuguaglianza. Per questo devono orientare
le scelte di governo, dalla destinazione degli investimenti
all’organizzazione dei servizi”.
Certo, ma come, visto che la “coperta appare sempre più
corta”?
Su questo tema specifico, con particolare attenzione alla realtà di Pistoia, parleranno i relatori e le relatrici sollecitati/e
da Luca Cipriani.
Forse, però, la risposta è la
stessa domanda ed è dal pozzo, dai pazzi, dagli impoveriti che sorge l'aurora.
È dalla cura e dall’ascolto delle aspirazioni dei poveri
che può originarsi l’alba di una società
nuova, ricucita, riabitata, rivissuta.
I giovani, i nostri figli e le nostre figlie, quelli
che secondo un altro profeta, Gioele:
“avranno
visioni”, ci indicheranno la
strada, il futuro, la salvezza.
Quelli/e che ci hanno, in queste ultime settimane, chiamato, a loro modo, parlato, a volte
con i megafoni, a volte con un: “silenzio che diventa voce”.
Come ha scritto magistralmente Michela Marzano, scrittrice e filosofa, in un libro il cui titolo
dice tutto: “La sofferenza che non parla. Adolescenti, adulti e il coraggio
dell’ascolto” (Laterza, 2026), c’è anche chi desidera la nostra presenza, ma ci impone una distanza.
Occorre, vale per le altre generazioni, vale per la politica, vale per le
istituzioni: “esserci senza invadere, restare senza soffocare, ascoltare senza
l’ansia di correggere”.
Non ci siamo mai sentiti così disarmati di fronte alla sofferenza
dei nostri figli: dobbiamo ritrovare con ostinata speranza un alfabeto comune e condiviso, senza
pretendere di declinare le stesse parole, decifrando il dolore, ascoltando la
speranza, senza fermarci a giudicare e “pregiudicare”, quando c’è, anche la rivolta.
Ho imparato, soprattutto in questo ultimo anno, quanto
abbia ragione Michela Marzano, e parlo anche di me stesso, non per forza dei
giovani, perché le solitudini sono
trasversali, spesso invisibili, nascoste, magari celate, per orgoglio e
illusoria cultura. Anche a noi stessi che le viviamo, le attraversiamo, proprio come le paure.
Ho imparato che: “a volte il dolore è muto, si limita ad
esistere”.
Il modo in cui
soffriamo ci dice anche qualcosa di importante del mondo in cui viviamo.
Io credo che l’incontro,
a volte disorientato e disorientante, tra diverse fragilità, non debba mai
finire. Non ci si possa e non si si debba mai arrendere.
Tra il vuoto,
il nulla e una relazione che può
fare anche male, risultare difficile, sempre che non sia tossica, ritengo sia
sempre meglio scegliere quest’ultima.
Ciò vale nella dimensione intima,
familiare, frammentata e a volte frantumata, come nel dialogo politico, strumento
di pace, sempre necessario come percorso
e processo, nella verità e nella
giustizia, nella dimensione sociale,
collettiva.
Come qui e ora, oggi, in questa Galleria nel centro della
polis, nel centro di Pistoia.
"Quello che vi
dico nelle tenebre, ditelo nella luce" (Mt,
10, 27).
Oltre a Matteo, anche Isaia è
molto chiaro, ci parla di un momento storico (allora e ora, kairòs...)
in cui: "le tenebre ricoprono la terra, nebbia fitta avvolge le
nazioni" (Is, 60,2).
Chi sono (siamo?),
allora, le nostre sentinelle, le nostre continue domande, i nostri shomèr?
Quali sono i nostri semi gettati
nella notte, quando accade il miracolo del germoglio tra i rovi, tra
i sassi, quando risuona la parola nel silenzio che diventa voce e ci fa
tornare dall'esilio?
Le domande della notte, non
possono non diventare azioni, il cielo non può non diventare terra,
le stelle germoglio, durante il giorno, nel giardino
dell'alba.
Ma è proprio al confine tra la
notte e il giorno, nella quotidiana aurora (quel tempo in cui, cantava
sempre Guccini in Don Chisciotte, “solo
i cinici e i codardi non si svegliano”) che si gioca tutto.
Nel “già e non ancora”,
dobbiamo essere capaci, avere la fede, laica, di scrutare e vedere i segni
dei tempi.
"Se mi guardi,
vedi", cantano i Gang, citando Pierpaolo
Pasolini.
Non scorderò mai la prima volta che io e mio figlio Jacopo siamo saliti, insieme, a Barbiana, lungo il sentiero della Costituzione,
verso i luoghi di Don Lorenzo Milani,
dei bambini e delle bambine, dei ragazzi e delle ragazze di questo “puntolino
nell’universo”.
Jacopo aveva circa dieci anni.
Io ero tutto a proteso a fargli finalmente capire che
cosa fosse il mio mestiere (e missione): il sindacato, l’essere insieme giustizia.
Mi ero ripetuto mille e mille volte, ora gli spiegherò
perché parto spesso alle cinque del mattino, o prima, perchè, come Pierre Carniti, “sogno da sveglio”, credo
nella speranza e nelle persone, e che cambiare, aggiustare il mondo non sia un’illusione vana, ma una quotidianità imperfetta da incarnare, vivere, esistere, condividere, immaginare,
sognare, amare.
Gli dirò quello che Don Lorenzo spiegava ai suoi
ragazzi/ragazze, in tanti/e diventati poi sindacalisti/e, che operare, ogni
giorno, per comprendere, superare,
curare, limitare le asimmetrie di potere nel lavoro e nella società fosse
(sia…) un modo naturale di spendere la
vita per gli altri, dare un senso alla propria di vita, praticare l’amore,
percorrere la destinazione, il cammino della fede, qualsiasi fede.
Quando, scendendo
da Barbiana, tornando verso la pianura di Pistoia, ho chiesto a mio figlio
che cosa lo avesse colpito di più di quel luogo, per me sacro, la sua risposta mi ha spiazzato.
“Babbo, la piscina, la piscina!”.
Don Lorenzo e i ragazzi, le ragazze, peraltro non
azzeccando perfettamente la pendenza, avevano infatti costruito una piccola piscina,
un po’ defilata, direttamente alle
pendici e alle fonti del Monte Giovi.
Non era una vasca
olimpionica, realizzata per competere, per vincere medaglie. Non sapevo,
allora, nemmeno che Jacopo avrebbe poi praticato e scelto per diversi anni il nuoto agonistico, con grande impegno,
abnegazione, maturità.
La piscina di Barbiana, destinata ai figli e alle
figlie di poverissimi mezzadri che
probabilmente, a lungo, non avrebbero nemmeno
mai visto il mare, aveva una funzione
diversa, compresa perfettamente da Jacopo.
Quella di nuotare
insieme, magari lentamente, contro
la paura di affogare, di non farcela, di rimanere soli, di perdere il respiro.
Con quella piccola, imperfetta piscina, Don Lorenzo
aveva compiuto un miracolo laico:
portare non il mare, ma la bellezza
infinita dell’oceano a Barbiana,
in collina, alle pendici di una montagna, in un puntolino, dimenticato e in via di desertificazione, dell’universo.
Una periferia
semiabbandonata che diventa centro, principio di Speranza.
Significa nuotare,
insieme, oltre la paura. Superare la paura, bracciata dopo bracciata, senza
avere l’ansia di toccare per primi il bordo.
Senza voler, dover essere per forza primi, prime,
nemmeno oggi, nella “società della performance”.
Quanto mi ha insegnato
con quella inattesa risposta, Jacopo!
Scrive il filosofo
sudcoreano Byung-Chul Han nel suo strepitoso testo: “Contro la società dell’angoscia.
Speranza e rivoluzione”:
“La Speranza in quanto spes
qua (sperare) è, di
contro alla spes quae (sperare
che), al di sopra degli accadimenti intramondani. In qualità di condizione
dello spirito deve la sua
intensità, la sua profondità proprio all’assenza di qualche oggetto
intenzionale”.
Han parla
della Speranza “nuda”, senza orpelli ideologici o teleologici, semplice
apertura al futuro e a un futuro che comprenda
l’Altro, mentre l’Uguale annulla qualsiasi attesa, soddisfatto nel suo
rispecchiamento cieco.
La Speranza non si
spiega, la Speranza si vive e si vede.
Proprio come il
sindacato, echeggio le parole di Pierre Carniti, indimenticata guida delle “tute blu”.
Si vive e si vede, si
tocca, in luoghi, spazi e persone reali e
concreti, non solo attraverso agorà
virtuali e digitali.
C'è, forse, una risposta, una
Speranza possibile, alle mille infinite domande della notte per accogliere
l'arrivo della luce:
"Se offrirai il
pane all'affamato, se sazierai chi è digiuno, allora brillerà tra le tenebre la
tua luce, la tua tenebra sarà come il meriggio" (Is
58, 10).
Il seme divino gettato di notte, nei
luoghi più fragili, apparentemente inadatto, non muore mai, anzi, morendo,
diventa spiga rigogliosa, che si
sfama di "pane e poesia" (Simone Weil, "La
condizione operaia").
I sassi, anche i peggiori sassi
possono diventare terreno buono sul confine, aurora, tra la notte
e il giorno, tra la terra e il cielo, tra l'astrolabio e le stelle.
Tutti noi germogliamo
un attimo prima che sorga il sole.
In Africa, nel deserto,
chiamano questo infinito istante, questa irripetibile, ma quotidiana luce: "nolivè".
Tutto questo, in ognuno/a di noi è,
certamente, un "intimo respiro".
L'umanità, anzi, l'ecosfera,
respira insieme.
Il respiro può diventare, pensando non solo ad Isaia, non solo a
Guccini, non solo alla tradizione ebraico cristiana, ma anche ad altre
tradizioni, anche alle: "cattedre dei non credenti", “Amore Politico”.
Nulla di più concreto, perchè l'Amore
politico è il nostro essere ed esistere nel giorno, mentre le politiche sono
le azioni concrete, mai perfette, mai finite, nella continua ricerca della
luce che si nutre anche del silenzio e delle domande, mai cessanti, della
notte.
È la spiritualità della liberazione che
ci ha insegnato Ernesto Cardenal, una spiritualità della
rivoluzione, utopia universale.
È spiritualità, domanda politica, conversione
ai poveri, non alla povertà.
Una spiritualità di lotta e di
luce che è amore, giustizia, pace, fraternità, sorellanza, libertà,
perdono, domande.
Don Lorenzo Milani ci ha insegnato il “piacere
di condividere il sapere”.
Una spiritualità incarnata,
soprattutto nel terreno apparentemente meno buono, tra gli emarginati e le
emarginate dall'economia dello scarto, della società delle tenebre, della
paura, della guerra.
Come ha detto qualche settimana fa il
Vescovo di Pistoia e Pescia Augusto Mascagna e come scriveva Ernesto
Cardenal, nel 1993, introducendo il testo di Casaldaliga e Vigil,
"Spiritualità della liberazione", citando Leon Bloy:
"L'unica tristezza è quella di non essere santi".
L'unica tristezza, questo vale per
credenti e non credenti, è quella di non saper essere noi stessi, "Magnifica
Umanità".
Cantava non Guccini, ma Kurt
Cobain, icona contraddittoria e ferita della mia generazione, proprio nel 1993:
"Come as you are".
Non è un discorso
confessionale, ci mancherebbe: il cardinale Carlo Maria Martini, spiegò ai dirigenti del sindacato: “Io
chiederò non se siete credenti o non credenti, ma se siete pensanti o non
pensanti. L’importante è che impariate a inquietarvi”.
La Speranza, "sogno
fatto da svegli", come il chicco di grano, come il granello di
senape, germoglia e mette radici anche e soprattutto nella
roccia (Józef Bułatowicz).
La Speranza, la Storia, luce e
notte, sonno e veglia, poesia e prosa, pane e rose, necessità e
desiderio, siamo noi.
Sei tu.
È lo straniero che, fuori
da Israele, fuori dalla città del lavoro, fuori dal potere e dai poteri
domanda, incessante, senza perdere mai la fiducia.
"Shomèr ma mi
ilailah - Sentinella quanto resta della notte?"
"Shimèr ma mi
ilailah - Sentinella quanto resta della notte"?
Ma come?
Sul confine tra notte e giorno,
tra Toscana ed Emilia, nei greppi dell'Appennino, nella piccola Pavana, non
lo sentite Francesco cantare?
"Shomer ma mi
ilailah"?
Non abbiate paura, non
arrendiamoci alla paura delle tenebre, abitiamo "l'intelligenza del
bosco", "la grandezza delle piccole cose, quelle che valgono la pena,
ogni pena".
Lasciate, lasciamo un varco
all'aurora, ogni mattina.
Contempliamo, in questo ottavo centenario francescano, le immagini del Cantico dei Cantici di Chagall che, come ha scritto Laura
Rozza-Giuntella, “con le loro pennellate
di azzurro e rosa ci rapiscono nella tenerezza infinita”.
Nuotate,
nuotiamo, senza paura, insieme, nel sole di un chicco di grano che
germoglia.
Inaspettato, resiliente, affamato di
noi, frutto generoso di Vita.
Scriveva G. K.
Chesterton: “Noi possiamo prendere le nostre lacrime più alla leggera della
tremenda levità degli angeli. Così forse sediamo in una camera stellata di
silenzio, mentre la risata dei cieli risuona troppo forte perché possiamo
udirla”.
Possiamo essere pagine
di un Libro di libertà, eguaglianza
e fraternità. Follia buona per un mondo
che abbia cura di sé.
Passiamolo, di generazione in generazione, il “fiore
rosso”, il fuoco, come nel “Libro della Giungla” di
Kipling, il fuoco, il “tizzone ardente” della
testimonianza.
"Tutto è Vita!”
Continuiamo, soprattutto noi che
pretendiamo di fare politica, a porci
una domanda essenziale:
“Che cosa ci muove? Che cosa ti muove?”
Francesco Lauria
SHOMER MA MI-ILAILAH
(Francesco Guccini, 1983)
Link: https://www.youtube.com/watch?v=3pjU7iBZsuE
La notte è quieta senza
rumore, c'è solo il suono che fa il silenzio
E l'aria calda porta
il sapore di stelle e assenzio
Le dita sfiorano le pietre calme calde d'un sole, memoria o mito
Il buio ha preso con se le palme, sembra che il giorno non sia esistito
Io, la vedetta, l'illuminato, guardiano eterno di non so cosa
Cerco, innocente o perché ho peccato, la luna ombrosa
E aspetto immobile che si spanda l'onda di tuono che seguirà
Al lampo secco di una domanda, la voce d'uomo che chiederà
Shomèr ma mi-llailah,
shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
Sono da secoli o da un
momento fermo in un vuoto in cui tutto tace
Non so più dire da quanto sento angoscia o pace
Coi sensi tesi fuori dal tempo, fuori dal mondo sto ad aspettare
Che in un sussurro di voci o vento qualcuno venga per domandare
E li avverto, radi come le dita, ma sento voci, sento un brusìo
E sento d'essere l'infinita eco di Dio
E dopo innumeri come sabbia, ansiosa e anonima oscurità
Ma voce sola di fede o rabbia, notturno grido che chiederà
Shomèr ma mi-llailah,
shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
La notte, udite, sta
per finire, ma il giorno ancora non è arrivato
Sembra che il tempo nel suo fluire resti inchiodato
Ma io veglio sempre, perciò insistete, voi lo potete, ridomandate
Tornate ancora se lo volete, non vi stancate
Cadranno i secoli, gli dei e le dee, cadranno torri, cadranno regni
E resteranno di uomini e di idee, polvere e segni
Ma ora capisco il mio non capire, che una risposta non ci sarà
Che la risposta sull'avvenire è in una voce che chiederà
Shomèr ma mi-llailah,
shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, shomèr ma mi-lell
Shomèr ma mi-llailah, ma mi-lell
